« Tout se passe comme si… »

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In a programmatic and almost testamentary work, The University Without Condition (2001), Jacques Derrida points out the “comme si” (as if) as an issue in its own right for his thought. Already implied in the structure and function of the “supplement” (Of Grammatology, 1967), the role of the “as if” gets more and more defined along the years and texts (“Économimesis”, 1975; “Préjugés: Before the Law”, 1985; “As If It Were Possible”, 1998), up to Derrida’s very last seminars belonging to the “Questions of Responsibility” cycle.

The “as if” is not a name, nor a concept. It is a juncture of discourse, a syncategoreme. It does not have a proper signification or referent. This is, perhaps, what grants it a certain privilege in relation to nearby notions such as metaphor or simulacrum. Associated in common usage to the domain of comparison and of fiction, Derrida aims to stress the potentially radical impact of the “as if” as a philosophical device. He thus underlines its function in Kant’s thought, where the “as if” depends on analogy, while attributing it a very particular weight. Exceeding the opposition between nature and freedom, which is operational in Kant’s Criticism, the “as if” (als ob) would harbour the potency of a “deconstructive ferment”: by overthrowing such fundamental opposition, the “as if” would destabilise the organisation of all the “fundamental concepts” and of all the oppositions that concur to determine the “humanity of man” and the field of the so-called Humanities[1].

Thus, radicalising it, if not taking it to the letter, Derrida’s reading imparts a supplementary fold to the Kantian reflection. The “as if” locates for Derrida a lever susceptible of disquieting the classical limits of the philosophical field, so much so that the key concepts that philosophy operates with, such as “subject”, “object”, and even “world”, or “presence”, would be just so many “as ifs”: veritable regulative fictions, as ungrounded as they are necessary to think and act on what is “real”.

This is why the Derridian “as if” differs from Hans Vaihinger’s, the Post-Kantian philosopher who signed The Philosophy of “As If” (1910), and from Sigmund Freud’s, who refers to Vaihinger’s book in The Future of an Illusion (1927). If for Vaihinger the “as if” is a means of discovery, working at the service of scientific truth, for Freud it is a means of interpreting religious beliefs, favouring the conservation of society. Nevertheless, for both of them the use of the “as if” is based on a more or less sharp distinction between truth and fiction. Their respective pragmatisms consist in using fiction as a heuristic operator in view of a truth that one would not be able to discover directly (Vaihinger), or from which one shall protect oneself (Freud). For Derrida, the “as if” could not be at the service of a transcendental reality or legality. It is rather a “logical-rhetorical fiction” that inscribes fictionality, spectrality, phantasmaticity, not only in the structure of all language, but of all experience[2]. It is therefore the matrix of a structural poeticity that is at work in every gesture of thought.

Now, everything happens as if today, in our world, a number of powerful transformations (techno-scientific, socio-political, economic, and even cognitive and perceptive ones) were questioning a great many fundamental concepts and traditional oppositions, and first of all the separation between the real and the fictive. How, therefore, can the “as if” help to think, to address, and to intervene in this general trembling that renders so many acknowledged categories obsolete? Faced with this lack of stable ground, many discourses advocate a return to some foundation: neorealist, neospeculative, neoontological, neomaterialistic, anticorrelationist, a number of philosophical currents seem to consider the generalisation of a structural fictionality as the cause of the crisis of our times, or as its most patent symptom.

Derrida would adopt the opposite strategy, and suggest the elements to resist such reactions. While signalling that “one should not give way to an inflation of the simulacrum and neutralize every threat in what might be called the delusion of the delusion, the denial of the event”[3], he also indicated the necessity to think anew the relation between the virtual and the actual, as well as the relation between the possible and the impossible: 

“‘Quasi’ or ‘as if’, ‘perhaps’, ‘spectrality’ of the phantasma (which also means ghost): these are the components of another thinking of the virtual, of a virtuality that is no longer organized according to the traditional notion of the possible (dynamis, potentia, possibilitas). When the impossible makes itself possible, the event takes place (possibility of the impossible).”[4]

We invite interested scholars to send us at revueooo@gmail.com an abstract of about 1000 signs, by June 23rd 2021 (in view, in case of a positive response, of an essay of at most 30.000 signs, by December 30th 2021). The abstract is to be rendered anonymous; all contact and affiliation information must be included in a separated file.

We wish to interrogate the modalities of the “as if” from various perspectives. You will find below some questions that might serve as suggestions:

– What are the consequences of the fact, which is decisive according to Derrida, that the structure of this “logical-rhetorical fiction” plays a key role in the constitution of authority, in the exertion of power, in the performativity of law codes, in every process of legitimation, in the structure of every contract?

– How can one think the modality of the “as if” in its relation to the growing virtualisation of communication and information technologies? How can one think the fictional constitution of actuality, the contamination of actuality by fiction, storytelling, etc., without giving way to the most optimistic diagnoses or else to the moralising criticisms with regard to what is sometimes called post-truth?

– To what extent and how do scientific methodologies meet with a thought of virtuality compelling them to take into account literature-based procedures? What does one designate by the name of “scientific literature”? According to the modality of the “as if”, does science-fiction not influence the developments of research by proposing new challenges to it?

– The modality of the “as if” is traditionally associated with the structure of the works of art. How can certain devices – plastic, literary, poetic, cinematographic, architectural, musical, choreographic… – exemplarily account for the work of the “as if” as it operates, more generally, in every symbolic production, and more generally still, in every production whatsoever?

– If deconstruction is a “quasi-foundationalist” thought, what does this imply? How can one elaborate the Derridian question of the “quasi-transcendental”, while taking into account the proximity between the “as if” (comme si) and the quasi? – What genealogy, what future can there be for the “as if”, between Kant and Derrida, and beyond?

[1] “The University Without Condition”, in Without Alibi, p. 211..

[2] “As If It Were Possible, ‘Within Such Limits’…”, in Negotiations. Interventions and Interviews, 1971-2001, p. 353-4.

[3] Echographies of Television, p. 5-6.

[4] “As If It Were Possible”, p. 360.

Giustino De Michele, Marta Hernández Alonso, Alejandro Orozco Hidalgo – Co-editors : « Tout se passe comme si… », revue ITER N°3

« Tout se passe comme si… »

Appel à contribution

Dans un texte programmatique, et presque testamentaire, L’université sans condition (2001), Jacques Derrida pointe le « comme si » comme un enjeu à part entière de sa pensée. Déjà à l’œuvre dans la structure et la fonction du « supplément » (De la grammatologie, 1967), le rôle du « comme si » se détermine plus précisément au fil des années et des textes (« Économimesis », 1975 ; « Préjugés, devant la loi », 1985 ; « Comme si c’était possible », 1998), et jusqu’aux tous derniers séminaires tenus par Derrida, appartenant au cycle « Questions de responsabilité ».

Le « comme si » n’est ni un nom, ni un concept. C’est une cheville du discours, un syncatégorème. Il n’a ni de signification, ni de référence propres. Ceci lui donne, peut-être, un certain privilège par rapport à des notions voisines telles que celles de métaphore ou de simulacre. Associé dans l’usage courant au domaine de la comparaison et de la fiction, Derrida tient à marquer la portée potentiellement radicale du « comme si » en tant que dispositif philosophique. Il souligne dès lors sa fonction dans la pensée de Kant, où le « comme si » relève de l’analogie, tout en lui donnant un poids particulier. Débordant l’opposition entre nature et liberté, qui est opératoire dans le criticisme kantien, le « comme si » (als ob) renfermerait la puissance d’un « ferment déconstructif » : faisant bousculer cette opposition foncière, le « comme si » déstabiliserait l’organisation de tous les « concepts fondamentaux » et des toutes les oppositions déterminant l’« humanité de l’homme » et le champ dit des Humanités[1].

Or, en la radicalisant, si ce n’est en la prenant au pied de la lettre, la lecture de Derrida imprime un pli supplémentaire à la réflexion kantienne. Derrida repère dans le « comme si » un levier susceptible de déranger les limites classiques du philosophique, au point que les concepts clés avec lesquels la philosophie opère, tels que « sujet », « objet », et même « monde », « présent », ne seraient que des « comme si » : des véritables fictions régulatrices, tout aussi bien infondées que nécessaires pour penser et agir sur le « réel ».

C’est pourquoi le « comme si » derridien n’est pas celui de Hans Vaihinger, le philosophe post-kantien auteur de La philosophie du comme si (1910),ni celui de Sigmund Freud, qui se réfère à cet ouvrage dans L’avenir d’une illusion (1927). Si chez Vaihinger le « comme si » est un moyen de découverte au service de la vérité scientifique, chez Freud il est un moyen d’interprétation des croyances religieuses servant à la conservation de la société. Mais, chez l’un comme chez l’autre, l’emploi du « comme si » se fonde sur une distinction plus ou moins tranchée entre la vérité et la fiction. Leurs pragmatismes respectifs consistent à se servir de la fiction comme opérateur heuristique en vue d’une vérité que l’on ne saurait découvrir directement (Vaihinger), ou dont il faudrait se protéger (Freud). Pour Derrida, le « comme si » ne saurait être au service d’une réalité ou d’une légalité transcendantales. Il s’agit plutôt d’une « fiction logico-rhétorique » qui inscrit la fictionnalité, la spectralité, la phantasmaticité, dans la structure non seulement de tout langage, mais de toute expérience[2]. Il est dès lors la matrice d’une poéticité structurelle qui est à l’œuvre dans tout geste de pensée.

Or tout se passe comme si aujourd’hui, dans notre monde, des puissantes transformations (techno-scientifiques, socio-politiques, économiques, et même cognitives, perceptives) mettaient en cause nombre de concepts fondamentaux et d’oppositions traditionnelles, et d’abord le partage entre le réel et le fictif. Comment, dès lors, le « comme si » peut nous aider à analyser, penser, cet ébranlement qui rend obsolètes tant de catégories acquises, et à y intervenir ? Face à ce manque d’assise, nombreux sont les discours qui prônent un retour aux fondements : néo-réaliste, néo-spéculatif, néo-ontologique, néo-matérialiste, anti-corrélationniste, maints courants philosophiques semblent considérer la généralisation d’une fictionnalité structurelle comme la cause de la crise de notre temps, ou comme son symptôme le plus patent.

Derrida aura pris le contre-pied de cette tendance et avancé les éléments pour résister à de telles pulsions réactionnaires. Tout en signalant qu’on « ne devrait pas céder à une surenchère dans le simulacre et neutraliser toute menace dans ce qu’on pourrait appeler le leurre du leurre, la dénégation de l’événement »[3], il indique également la nécessité de penser à nouveaux frais le partage entre le virtuel et l’actuel, ainsi que le rapport entre le possible et l’impossible : « “Quasi” ou “comme si”, “peut-être”, “spectralité” du phantasma (qui signifie aussi le revenant), voilà les composantes d’une autre pensée du virtuel, d’une virtualité qui ne s’ordonne plus à la pensée traditionnelle du possible (dynamispotentiapossibilitas). Quand l’impossible se fait possible, l’événement a lieu (possibilité de l’impossible). »[4]

Nous invitons les personnes intéressées à nous envoyer à l’adresse revueooo@gmail.com un résumé d’environ 1000 signes au plus tard le 23 juin 2021 (en vue, en cas d’acceptation, de la rédaction d’un article de 30.000 signes maximum, au plus tard le 30 décembre 2021). Le résumé devra être rendu anonyme, les informations de contact et d’affiliation devront être incluses dans un fichier séparé.

Il s’agira d’interroger les modalités du « comme si » à partir de différentes perspectives. Nous indiquons ci-dessous quelques questions à titre de suggestion :

– Quelles sont les conséquences du fait, décisif d’après Derrida, que la structure de cette « fiction logico-rhétorique » joue un rôle fondamental dans la constitution de l’autorité, dans l’exercice du pouvoir, dans la performativité des codes législatifs, dans tout procès de légitimation, dans la structure de tout contrat ?

– Comment penser la modalité du « comme si » dans son rapport à la virtualisation croissante des technologies de la communication et de l’information ? Comment penser la constitution fictionnelle de l’actualité, la contamination de l’actualité par la fiction, le storytelling, etc., sans céder aux diagnostics les plus optimistes ou bien aux critiques moralisantes au sujet de ce qu’on nomme parfois post-vérité ?

– Comment les sciences accueillent-elles ou sont-elles en mesure d’accueillir une pensée du virtuel qui engage à les rapprocher avec des procédés issus de la littérature ? Que désigne-t-on sous le nom de « littérature scientifique » ? Sous la modalité du « comme si », la science-fiction n’influe-t-elle pas sur les développements de la recherche en lui proposant de nouveaux défis ?

– La modalité du « comme si » est traditionnellement associée à la structure des œuvres d’art. Or, comment certains dispositifs – plastiques, littéraires, poétiques, cinématographiques, architecturaux, musicaux, chorographiques… – peuvent-ils rendre compte de façon exemplaire du travail du « comme si » tel qu’il opère dans toute production symbolique, voire dans une production en général ?

– En quoi la déconstruction serait-elle une pensée « quasi-fondationnaliste » ? Comment élaborer la question derridienne du « quasi-transcendantal », compte tenu de la proximité entre le « comme si » et le quasi ?

– Quelle généalogie, quel avenir pour le « comme si », entre Kant et Derrida, et au-delà ?

[1] L’université sans condition, p. 28.

[2] « Comme si c’était possible », p. 510.

[3] Échographies de la télévision, p. 13-14.

[4] « Comme si c’était possible », p. 518.

Giustino De Michele, Marta Hernández Alonso, Alejandro Orozco Hidalgo – Co-rédacteurs : « Tout se passe comme si… », revue ITER N°3